ТАЙНАЯ ДОКТРИНА (Е.П.БЛАВАТСКАЯ)


Предыдущая статьяСодержание Следующая статья








Но физическая личность со своей Линга Шарира и животная душа со своим Кама, могут уничтожаться и уничтожаются.
Тот, кто читал эти тома с долей внимания, должен знать происхождения человеческих Эго, общеназываемых Монадами, и что они представляли собою до того, как они были вынуждены воплотиться в человеческом животном.
но так ли это или нет, Высшие Эго – по сравнению с такими формами преходящей, земной грязи, как мы сами – являются Божественными Существами, Богами, бессмертными в течение Манвантары, или 311 040 000 000 000 лет, пока длится Век Брамы.
И как Божественные Эго, 518] чтобы стать снова Единой Сущностью, или быть снова втянутыми в АУМ, должны очищаться в огне страданий и индивидуального опыта, также и земные Эго, лично-сти, должны поступать подобным же образом, если хотят участвовать в бессмертии Высших Эго.
наши личности) становимся бессмертными простым фактом прививания нашей мыслящей моральной натуры к нашей Божественной Триединой Монаде, Атма-Буддхи-Манас – трое в одном и один в трех (аспектах).
Ибо Монада, проявленная на земле воплощаю-щимся Эго, есть то, что называется Древом Жизни Вечной, к которому можно приблизиться лишь поедая плоды позна-ния, Познания Добра и Зла, или ГНОЗИСА, Божественной Мудрости.
Кроме того, он знает, что если человек более тесно со-единен с ним и ассимилирует его с большею во стократ силою, то это просто потому, что он наделен самым высоким сознанием на этой земле, что человек, короче говоря, в своем следующем преображении может стать Духом, Дэвой, или Богом, тогда как ни камень, ни растение, ни животное не могут этого сделать, прежде чем они не станут людьми в свою надлежащую очередь.
По отношению к Божественной Коренной Сущности Буддхи находится в такой же связи, как Мулап-ракрити к Парабрахману Ведантийской Школы, или как Алайа, Вселенская Душа к Единому Вечному Духу, или тому, что находится за Духом.
В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя одной сту-пенью ниже Буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что он не может вступить в непосред-ственное соединение с личностью иначе, как только через свое отражение, низший ум.
Манас есть Духовное Само-Сознание в себе, и Божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, 519] который есть истинный «производитель» этой «продукции» (викара), или Самосознания, через Махат.
Поэтому Буддхи-Манас совершенно не способен проявить себя в течение своих периодических воплощений иначе, как только через человеческий ум, или низший Манас.
Поэтому, если низший Манас, или мыслящая личность, хочет соединиться со своим Богом, Божественным Эго, то в его задачу входит рассеивать и парализовать Танматры, или свойства материальной формы.
Поэтому Манас показан двойным – как Эго и Ум Человека.
Именно Кама Манас, или низшее Эго, введенный в заблуждение ошибочным понятием независимого существования, как «производитель» в свою очередь и повелитель пяти Танматр, становится Эгоизмом.
вечный в его атомической природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа) – когда соединен, как дуада, с Камой (животное желание или человеческая эгоистическая воля), низшей продукцией, короче говоря.
Поэтому в то время, как ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЭГО вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формулой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга;
Антахкарана – это название того воображаемого моста, той тропы, которая проходит между Божественным и человеческим Эго, ибо они являются Эго (мн.
число) в течение человеческой жизни, чтобы снова стать единым Эго в Дэвачане или Нирване.
Пусть лампа представляет собою Божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низ-ший Манас, и стена пусть будет телом.
Подобно этому, человеческое Эго обладает властью отгонять тени или грехи и умножать яркость света или добрых деяний, которые производят эти отпечатки, и таким образом через Антахкарану обеспечивать себе постоянную связь и конечное воссоединение с Божественным Эго.
С другой стороны, все еще прибегая к нашему сравнению, когда свет, бросаемый на стену, или разумное чело-веческое Эго, достигает точки действительной духовной исчерпанности, то Антахкарана исчезает, свет больше не пере-дается и лампа становится несуществующей для луча.
существо живет на земле и затем переходит в Кама Локу как одно только скопление материальных качеств, оно не может перейти в Дэвачан и немедленно снова рождается как человеческое животное, в наказание.
За исключением слияния нравственной природы с Божественным Эго, бессмертия для личного Эго нет.
Выживают лишь наиболее ду-ховные эманации личной Человеческой Души.
Будучи в течение жизни пропитанной понятием и чувством «Я есмь Я» своей личности, Человеческая Душа, носительница самой сущности Кармических деяний физического человека, стано-вится после смерти последнего неотъемлемой частью Божественного Пламени, Эго.

<< < [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305/329][306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313] [314] [315] [316] [317] [318] [319] [320] [321] [322] [323] [324] [325] [326] [327] [328] [329] > >>


Предыдущая статьяСодержание Следующая статья



Copyright © 2004 Berkan

Ukraine, Odessa