ТАЙНАЯ ДОКТРИНА (Е.П.БЛАВАТСКАЯ)


Предыдущая статьяСодержание Следующая статья








Второй – нужно хорошо изучить принципы как Космоса, так и нас самих, разделив эту группу на постоянные и непостоянные, на высшие и бессмертные, низшие и смертные, ибо только так мы сможем овладеть и руководить: сперва низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безлич-ным.
Что же касается «бездушных» людей и «второй смерти» «Души», упомянутых во втором томе «Разоблаченной Изиды», то вы обнаружите там, что я уже говорила о таких бездушных людях и даже об Авичи, хотя и оставила послед-нюю неназванной.
Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса.
В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная Душа, двойной Манас, появляется как «жертва темного влияния Дра-кона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями.
«Если он достиг окончательного по-знания небесных и адских Мистерий, Гнозиса» – божественных и земных Мистерий Белой и Черной Магии – то лич-ность умершего «восторжествует над своим врагом» – смертью.
«Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспомина-ний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение ее посмерт-ного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью.
Запомните учение: Человече-ская Душа, низший Манас, есть единственный и непосредственный посредник между личностью и Божественным Эго.
То, что на этой земле идет на формирование личности, большинством ошибочно называемой индивидуальностью, есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатленными на Человече-ской Душе, составляют человека.
Это совершается Человеческой Душой снова вли-ваясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим Божественным Эго в течение жизни и вос-соединяясь с ним всецело после смерти физического человека.
Потому, если Кама-Манас не будет передавать Буддхи-Манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего «Я», которое могло бы быть ассимилировано Божествен-ным Эго, то ничего от того «Я», или личности не может выжить в Вечном.
Только то, что достойно Бессмертного Бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные Божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы еще раз стать частью его собственной Сущности.
Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему Эго и через него;
Но менталь-ные и духовные мыслеобразы личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть.
Это то, что мы называем Дэвачанским состоянием, вознаграждением личности, и именно на этом древнем уче-нии было построено туманное христианское понятие о Рае, заимствованное вместе со многим другим от египетских Мистерий, где эту доктрину инсценировали.
С этого времени личность будет жить в вечности, в своих высших и благород-нейших элементах, воспоминаниях прошлых деяний, тогда как «характерные черты» «Дракона» будут истлевать в Кама Локе.
В качестве примера дни, прожитые в одной жизни человека, могут быть взяты в качестве иллюстрации каждой личной жизни, и тот или иной человек может символизировать Божественное Эго.
516] Действительно, надо обладать ничтожным познанием восточных образов выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, приведенном из «Книги Мертвых» и со страниц «Изиды»: а) аллегории для непосвященных, содержащей наше Эзотерическое учение;
«Душа», не делая различия, относится и к Буддхи-Манасу и к Кама-Манасу.
Что касается термина «вторая смерть», то обозначение «вторая» относится к нескольким смертям, которым подвергаются «Принципы» в течение сво-его воплощения;
3) смерть Астральной Линга Шарира, следующую за смертью Тела;
4) метафизическую смерть Высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «впадает в материю», или воплощается в новую личность.
Животная Душа, или Низший Манас, та тень Божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевлять личность, никаким образом не может избегнуть смерти в Кама Локе, во всяком случае – та часть этого от-ражения, которая осталась в виде земного остатка и не может быть запечатлена на Эго.
Итак, главным и наиболее важ-ном секретом в отношении «второй смерти» в Эзотерическом учении была и есть до сегодняшнего дня ужасная воз-можность смерти Души, то есть ее отрыв от Эго на земле в течение земной жизни человека.
Но теперь я имею разрешение выдать это всем, раскрывая его в первую очередь эзотерикам, и, когда они тщательно его усвоят, их долгом будет преподавать это особое учение о «вто-рой смерти» другим и предостеречь всех теософов об ее опасности.
Поэтому Буддхи и Манас, оба будучи первоначальными лучами Единого Пламени, пер-вый – как носитель, упадхи или вахан единой вечной Сущности, последний – как носитель Махата или Божественной Мыслеосновы (Маха-Буддхи в «Пуранах»), Вселенской Разумной Души – ни тот, ни другой, как таковые, не могут угаснуть или быть уничтоженными, ни как сущность, ни как сознание.

<< < [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304/329][305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313] [314] [315] [316] [317] [318] [319] [320] [321] [322] [323] [324] [325] [326] [327] [328] [329] > >>


Предыдущая статьяСодержание Следующая статья



Copyright © 2004 Berkan

Ukraine, Odessa